नारद गीता तीसरा अध्याय (पोस्ट 04)

 

नारदजी का शुकदेव को कर्मफलप्राप्तिमें  परतन्त्रता- विषयक उपदेश तथा शुकदेवजी का सूर्य- लोक में जाने का निश्चय

 

केषाञ्चित् पुत्रकामानामनुसन्तानमिच्छताम् ।

सिद्धौ प्रयतमानानां न चाण्डमुपजायते॥ १६॥

 

कुछ लोग पुत्र की इच्छा रखते हैं और उस पुत्र के भी सन्तान चाहते हैं तथा इसकी सिद्धि के लिये सब प्रकार से प्रयत्न करते हैं तो भी उनके एक अंडा भी उत्पन्न नहीं होता ॥ १६ ॥

 

गर्भाच्चोद्विजमानानां क्रुद्धादाशीविषादिव ।

आयुष्माञ्जायते पुत्रः कथं प्रेत इवाभवत्॥१७॥

 

बहुत-से मनुष्य बच्चा पैदा होने से उसी तरह डरते हैं, जैसे क्रोध में भरे हुए विषधर सर्प से लोग भयभीत रहते हैं, तथापि उनके यहाँ दीर्घजीवी पुत्र उत्पन्न होता है और क्या मजाल कि वह कभी किसी तरह रोग आदि से मृतकतुल्य हो सके ॥ १७ ॥

 

देवानिष्ट्वा तपस्तप्त्वा कृपणैः पुत्रगृद्धिभिः ।

दश मासान् परिधृता जायन्ते कुलपांसनाः ॥ १८ ॥

 

पुत्र की अभिलाषा रखनेवाले दीन स्त्री-पुरुषोंद्वारा देवताओं की पूजा और तपस्या करके दस मास तक गर्भ धारण किया जाता है, तथापि उनके कुलांगार पुत्र उत्पन्न होते हैं ॥ १८ ॥

 

अपरे धनधान्यानि भोगांश्च पितृसञ्चितान् ।

विपुलानभिजायन्ते लब्धास्तैरेव मङ्गलैः॥१९॥

 

तथा बहुत से ऐसे हैं, जो आमोद-प्रमोदमें ही जन्म धारण करके पिताके सञ्चित किये हुए अपार धनधान्य एवं विपुल भोगोंके अधिकारी होते हैं ॥ १९ ॥

 

अन्योन्यं समभिप्रेत्य मैथुनस्य समागमे ।

उपद्रव इवाविष्टो योनिं गर्भः प्रपद्यते ॥ २० ॥

 

पति-पत्नी की पारस्परिक इच्छा के अनुसार मैथुन के लिये जब उनका समागम होता है, उस समय किसी उपद्रव के समान गर्भ योनि में प्रवेश करता है ॥ २०॥

 

......शेष आगामी पोस्ट में

गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित गीता-संग्रह पुस्तक (कोड 1958) से

 

नारद गीता तीसरा अध्याय (पोस्ट 03)

 

नारदजी का शुकदेव को कर्मफलप्राप्तिमें  परतन्त्रता- विषयक उपदेश तथा शुकदेवजी का सूर्य- लोक में जाने का निश्चय

 

संयताश्च हि दक्षाश्च मतिमन्तश्च मानवाः ।

दृश्यन्ते निष्फलाः सन्तः प्रहीणाः सर्वकर्मभिः ॥ १० ॥

 

बड़े-बड़े संयमी, बुद्धिमान् और चतुर मनुष्य भी समस्त कर्मोंसे  श्रान्त होकर असफल होते देखे जाते हैं ॥ १० ॥

 

अपरे बालिशाः सन्तो निर्गुणाः पुरुषाधमाः ।

आशीर्भिरप्यसंयुक्ता दृश्यन्ते सर्वकामिनः ॥ ११ ॥

 

किंतु दूसरे मूर्ख, गुणहीन और अधम मनुष्य भी किसी का आशीर्वाद न मिलने पर भी सम्पूर्ण कामनाओं से सम्पन्न दिखायी देते हैं ॥ ११ ॥

 

भूतानामपरः कश्चिद्धिंसायां सततोत्थितः ।

वञ्चनायां च लोकस्य स सुखेष्वेव जीर्यते ॥ १२ ॥

 

कोई-कोई मनुष्य तो सदा प्राणियोंकी हिंसामें ही लगा रहता है और सब लोगोंको धोखा दिया करता है तो भी वह सुख ही भोगते-भोगते बूढ़ा होता है ॥ १२ ॥

 

अचेष्टमानमासीनं श्रीः कञ्चिदुपतिष्ठते ।

कश्चित् कर्मानुसृत्यान्यो न प्राप्यमधिगच्छति ॥ १३॥

 

कितने ही ऐसे हैं, जो कोई काम न करके चुपचाप बैठे रहते हैं, फिर भी लक्ष्मी उनके पास अपने-आप पहुँच जाती है और कुछ लोग काम करके भी अपनी प्राप्य वस्तु को उपलब्ध नहीं कर पाते ॥ १३॥

 

अपराधं समाचक्ष्व पुरुषस्य स्वभावतः ।

शुक्रमन्यत्र सम्भूतं पुनरन्यत्र गच्छति ॥ १४ ॥

 

इसमें स्वभावतः पुरुष का ही अपराध (प्रारब्ध - दोष) समझो । वीर्य अन्यत्र उत्पन्न होता है और सन्तानोत्पादन के लिये अन्यत्र जाता है ॥ १४ ॥

 

तस्य योनौ प्रयुक्तस्य गर्भो भवति वा न वा ।

आम्रपुष्पोपमा यस्य निवृत्तिरुपलभ्यते ॥ १५ ॥

 

कभी तो वह योनिमें पहुँचकर गर्भ धारण कराने में समर्थ होता है और कभी नहीं होता तथा कभी-कभी आम के बौर के समान वह व्यर्थ ही झर जाता है ॥ १५ ॥

 

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नारद गीता तीसरा अध्याय (पोस्ट 02)

 

नारदजी का शुकदेव को कर्मफलप्राप्तिमें  परतन्त्रता- विषयक उपदेश तथा शुकदेवजी का सूर्य- लोक में जाने का निश्चय

 

व्यत्ययो ह्ययमत्यन्तं पक्षयोः शुक्लकृष्णयोः ।

जातान् मर्त्याञ्जरयति निमेषान् नावतिष्ठते ॥ ६ ॥

 

शुक्ल और कृष्ण - दोनों पक्षों का निरन्तर होनेवाला यह परिवर्तन मनुष्यों को जराजीर्ण कर रहा है। यह कुछ क्षणके लिये भी विश्राम नहीं लेता है॥६॥

 

सुखदुःखानि आदित्यो भूतानामजरो जरयत्यसौ ।

ह्यस्तमभ्येति पुनः पुनरुदेति च॥७॥

 

सूर्य प्रतिदिन अस्त होते और फिर उदय लेते हैं । वे स्वयं अजर होकर भी प्रतिदिन प्राणियोंके सुख और दुःखको जीर्ण करते रहते हैं ॥ ७ ॥

 

अदृष्टपूर्वानादाय भावानपरिशङ्कितान्।

इष्टानिष्टान् मनुष्याणामस्तं गच्छन्ति रात्रयः ॥ ८ ॥

 

ये रात्रियाँ मनुष्योंके लिये कितनी ही अपूर्व तथा असम्भावित प्रिय-अप्रिय घटनाएँ लिये आती और चली जाती हैं ॥ ८ ॥

 

योऽयमिच्छेद् यथाकामं कामानां तदवाप्नुयात् ।

यदि स्यान्न पराधीनं पुरुषस्य क्रियाफलम् ॥ ९ ॥

 

यदि जीव के किये हुए कर्मों का फल पराधीन न होता तो जो जिस वस्तुकी इच्छा करता, वह अपनी उसी कामना को रुचि के अनुसार प्राप्त कर लेता ॥ ९॥

 

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नारद गीता तीसरा अध्याय (पोस्ट 01)

 

 

नारदजी का शुकदेव को कर्मफलप्राप्तिमें  परतन्त्रता- विषयक उपदेश तथा शुकदेवजी का सूर्य- लोक में जाने का निश्चय

 

नारद उवाच

 

सुखदुःखविपर्यासो यदा समनुपद्यते ।

नैनं प्रज्ञा सुनीतं वा त्रायते नापि पौरुषम् ॥ १ ॥

 

नारदजी कहते हैं— शुकदेव ! जब मनुष्य सुखको दुःख और दुःखको सुख समझने लगता है, उस समय बुद्धि, उत्तम नीति और पुरुषार्थ भी उसकी रक्षा नहीं कर पाते ॥ १ ॥

 

स्वभावाद् यत्नमातिष्ठेद् यत्नवान् नावसीदति ।

जरामरणरोगेभ्यः प्रियमात्मानमुद्धरेत् ॥ २ ॥

 

अतः मनुष्यको स्वभावतः ज्ञानप्राप्तिके लिये यत्न करना चाहिये; क्योंकि यत्न करनेवाला पुरुष कभी दुःखमें नहीं पड़ता । आत्मा सबसे बढ़कर प्रिय है; अतः जरा, मृत्यु और रोगोंके कष्टसे उसका उद्धार करे ॥ २ ॥

 

रुजन्ति हि शरीराणि रोगाः शारीरमानसाः ।

सायका इव तीक्ष्णाग्राः प्रयुक्ता दृढधन्विभिः ॥ ३ ॥

 

शारीरिक और मानसिक रोग सुदृढ़ धनुष धारण करनेवाले वीर पुरुषोंके छोड़े हुए तीक्ष्ण बाणोंके समान शरीरको पीड़ा देते हैं ॥ ३ ॥

 

व्यथितस्य विधित्साभिस्ताम्यतो जीवितैषिणः ।

अवशस्य विनाशाय शरीरमपकृष्यते ॥ ४ ॥

 

तृष्णासे व्यथित, दुःखी एवं विवश होकर जीनेकी इच्छा रखनेवाले मनुष्यका शरीर विनाशकी ओर ही खिंचता चला जाता है ॥ ४ ॥

 

स्त्रवन्ति न निवर्तन्ते स्त्रोतांसि सरितामिव ।

आयुरादाय मर्त्यानां रात्र्यहानि पुनः पुनः ॥ ५ ॥

 

जैसे नदियों का प्रवाह आगे की ओर ही बढ़ता चला जाता है, पीछे की ओर नहीं लौटता, उसी प्रकार रात और दिन भी मनुष्यों की आयु का अपहरण करते हुए बारम्बार आते और बीतते चले जाते हैं ॥ ५ ॥

 

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नारद गीता दूसरा अध्याय (पोस्ट 05)

 

 शुकदेव को नारदजी का सदाचार और अध्यात्मविषयक उपदेश

 

शब्दे स्पर्शे च रूपे च गन्धेषु च रसेषु च ।

नोपभोगात् परं किञ्चिद् धनिनो वाधनस्य च ॥ २६ ॥

 

धनी हो या निर्धन, सब को उपभोगकाल में ही शब्द, स्पर्श, रूप, गन्ध और उत्तम रस आदि विषयों में किंचित् सुख की प्रतीति होती है, उपभोग के पश्चात् नहीं ॥ २६ ॥

 

प्राक्सम्प्रयोगाद् भूतानां नास्ति दुःखं परायणम् ।

विप्रयोगात् तु सर्वस्य न शोचेत् प्रकृतिस्थितः ॥ २७ ॥

 

प्राणियों के एक- दूसरे से संयोग होने के पहले कोई दुःख नहीं रहता । जब संयोग के बाद वियोग होता है, तभी सबको दुःख हुआ करता है । अत: अपने स्वरूपमें स्थित विवेकी पुरुष को किसी के वियोग में कभी भी शोक नहीं करना चाहिये ॥ २७ ॥

 

धृत्या शिश्नोदरं रक्षेत् पाणिपादं च चक्षुषा ।

चक्षुः श्रोत्रे च मनसा मनो वाचं च विद्यया ॥ २८ ॥

 

मनुष्य को चाहिये कि वह धैर्य के द्वारा शिश्न और उदर की, नेत्र के द्वारा हाथ और पैर की, मन के द्वारा आँख और कान की तथा सद्विद्या के द्वारा मन और वाणी की रक्षा करे ॥ २८ ॥

 

प्रणयं प्रतिसंहृत्य संस्तुतेष्वितरेषु च।

विचरेदसमुन्नद्धः स सुखी स च पण्डितः ॥ २९ ॥

 

जो पूजनीय तथा अन्य मनुष्योंमें आसक्तिको हटाकर विनीतभावसे विचरण करता है, वही सुखी और वही विद्वान् है ॥ २९ ॥

 

अध्यात्मरतिरासीनो निरपेक्षो निरामिषः ।

आत्मनैव सहायेन यश्चरेत् स सुखी भवेत् ॥ ३० ॥

 

जो अध्यात्मविद्या में अनुरक्त, कामनाशून्य तथा भोगासक्ति से दूर है, जो अकेला ही विचरण करता है, वह सुखी होता है ॥ ३० ॥

 

॥ इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि नारदगीतायां द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥

 

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गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित गीता-संग्रह पुस्तक (कोड 1958) से

 

नारद गीता दूसरा अध्याय (पोस्ट 04)

 

शुकदेव को नारदजी का सदाचार और अध्यात्मविषयक उपदेश

 

सर्वे क्षयान्ता निचयाः पतनान्ताः समुच्छ्रयाः ।

संयोगा विप्रयोगान्ता मरणान्तं हि जीवितम् ॥ २० ॥

 

संग्रह का अन्त है विनाश । ऊँचे चढ़ने का अन्त है नीचे गिरना । संयोग का अन्त है वियोग और जीवन का अन्त है मरण ॥ २० ॥

 

अन्तो नास्ति पिपासायास्तुष्टिस्तु परमं सुखम्।

तस्मात् सन्तोषमेवेह धनं पश्यन्ति पण्डिताः ॥ २१ ॥

 

तृष्णा का कभी अन्त नहीं होता । सन्तोष ही परम सुख है, अतः पण्डितजन इस लोक में सन्तोष को ही उत्तम धन समझते हैं ॥ २१ ॥  

 

निमेषमात्रमपि हि वयो गच्छन्न तिष्ठति ।

स्वशरीरेष्वनित्येषु नित्यं किमनुचिन्तयेत् ॥ २२ ॥

 

आयु निरन्तर बीती जा रही है । वह पलभर भी ठहरती नहीं है। जब अपना शरीर ही अनित्य है, तब इस संसारकी किस वस्तुको नित्य समझा जाय ॥ २२ ॥

 

भूतेषु भावं सञ्चिन्त्य ये बुद्ध्वा मनसः परम् ।

न शोचन्ति गताध्वानः पश्यन्तः परमां गतिम् ॥ २३ ॥

 

जो मनुष्य सब प्राणियों के भीतर मन से परे परमात्मा की स्थिति जानकर उन्हीं का चिन्तन करते हैं, वे संसार - यात्रा समाप्त होने पर परमपद का साक्षात्कार करते हुए शोक के पार हो जाते हैं ॥ २३ ॥

 

सञ्चिन्वानकमेवैनं कामानामवितृप्तकम् ।

व्याघ्रः पशुमिवासाद्य मृत्युरादाय गच्छति ॥ २४ ॥

 

जैसे जंगल में नयी-नयी घास की खोज में विचरते हुए अतृप्त पशु को सहसा व्याघ्र आकर दबोच लेता है, उसी प्रकार भोगों की खोज में लगे हुए अतृप्त मनुष्यको मृत्यु उठा ले जाती है ॥ २४ ॥

 

तथाप्युपायं सम्पश्येद् दुःखस्य परिमोक्षणम् ।

अशोचन् नारभेच्चैव मुक्तश्चाव्यसनी भवेत् ॥ २५ ॥

 

तथापि सब को दुःखसे छूटने का उपाय अवश्य सोचना चाहिये । जो शोक छोड़कर साधन आरम्भ करता है और किसी व्यसन में आसक्त नहीं होता, वह निश्चय ही दु:खों से मुक्त हो जाता है ॥ २५ ॥

 

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गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित गीता-संग्रह पुस्तक (कोड 1958) से

 

नारद गीता दूसरा अध्याय (पोस्ट 03)

 

 

शुकदेव को नारदजी का सदाचार और अध्यात्मविषयक उपदेश

 

अनित्यं यौवनं रूपं जीवितं द्रव्यसञ्चयः ।

आरोग्यं प्रियसंवासो गृध्येत् तत्र न पण्डितः ॥ १४ ॥

 

रूप, यौवन, जीवन, धन-संग्रह, आरोग्य तथा प्रियजनोंका सहवास—ये सब अनित्य हैं। विद्वान् पुरुषको इनमें आसक्त नहीं होना चाहिये ॥ १४ ॥

 

न जानपदिकं दुःखमेकः शोचितुमर्हति ।

अशोचन् प्रतिकुर्वीत यदि पश्येदुपक्रमम् ॥ १५ ॥

 

सारे देशपर आये हुए संकट के लिये किसी एक व्यक्ति को शोक करना उचित नहीं है। यदि उस संकट को टालने का कोई उपाय दिखलायी दे तो शोक छोड़कर उसे ही करना चाहिये ॥ १५ ॥

 

सुखाद् बहुतरं दुःखं जीविते नात्र संशयः ।

स्निग्धत्वं चेन्द्रियार्थेषु मोहान्मरणमप्रियम् ॥ १६ ॥

 

इसमें संदेह नहीं कि जीवनमें सुखकी अपेक्षा दुःख ही अधिक होता है। किंतु सभीको मोहवश विषयोंके प्रति अनुराग होता है और मृत्यु अप्रिय लगती है ॥ १६ ॥

 

परित्यजति यो दुःखं सुखं वाप्युभयं नरः ।

अभ्येति ब्रह्म सोऽत्यन्तं न तं शोचन्ति पण्डिताः ॥ १७ ॥

 

जो मनुष्य सुख और दुःख दोनोंकी ही चिन्ता छोड़ देता है, वह अक्षय ब्रह्मको प्राप्त हो जाता है । विद्वान् पुरुष उसके लिये शोक नहीं करते हैं ॥१७॥

 

त्यज्यन्ते दुःखमर्था हि पालने न च ते सुखाः ।

दुःखेन चाधिगम्यन्ते नाशमेषां न चिन्तयेत् ॥ १८ ॥

 

धन खर्च करते समय बड़ा दुःख होता है। उसकी रक्षामें भी सुख नहीं है और उसकी प्राप्ति भी बड़े कष्टसे होती है, अतः धनको प्रत्येक अवस्थामें दु:खदायक समझकर उसके नष्ट होनेपर चिन्ता नहीं करनी चाहिये ॥ १८ ॥

 

अन्यामन्यां धनावस्थां प्राप्य वैशेषिकीं नराः ।

अतृप्ता यान्ति विध्वंसं सन्तोषं यान्ति पण्डिताः ॥ १९ ॥

 

मनुष्य धन का संग्रह करते-करते पहले की अपेक्षा ऊँची धन- सम्पन्न स्थिति को प्राप्त होकर भी कभी तृप्त नहीं होते । वे और अधिक की आशा लिये हुए ही मर जाते है; किंतु विद्वान् पुरुष सदा सन्तुष्ट रहते हैं (वे धनकी तृष्णा में नहीं पड़ते) ॥ १९ ॥

 

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नारद गीता दूसरा अध्याय (पोस्ट 02)

 

 

शुकदेव को नारदजी का सदाचार और अध्यात्मविषयक उपदेश

 

गुणैर्भूतानि युज्यन्ते वियुज्यन्ते तथैव च।

सर्वाणि नैतदेकस्य शोकस्थानं हि विद्यते ॥ ८ ॥

 

सभी प्राणियोंको उत्तम पदार्थों से संयोग और वियोग प्राप्त होते रहते हैं। किसी एक पर ही यह शोक का अवसर आता हो, ऐसी बात नहीं है ॥ ८ ॥

 

मृतं वा यदि वा नष्टं योऽतीतमनुशोचति ।

दुःखेन लभते दुःखं द्वावनर्थों प्रपद्यते ॥ ९ ॥

 

जो मनुष्य भूतकाल में मरे हुए किसी व्यक्तिके लिये अथवा नष्ट हुई किसी वस्तुके लिये निरन्तर शोक करता है, वह एक दु:खसे दूसरे दुःखको प्राप्त होता है । इस प्रकार उसे दो अनर्थ भोगने पड़ते हैं ॥ ९ ॥

 

नाश्रु कुर्वन्ति ये बुद्धया दृष्ट्वा लोकेषु सन्ततिम् ।

सम्यक् प्रपश्यतः सर्वं नाश्रुकर्मोपपद्यते॥ १०॥

 

जो मनुष्य संसार में अपनी सन्तान की मृत्यु हुई देखकर भी अश्रुपात नहीं करते, वे ही धीर हैं। सभी वस्तुओं पर समीचीन भाव से दृष्टिपात या विचार करनेपर किसी का भी आँसू बहाना युक्तिसंगत नहीं जान पड़ता है॥१०॥

 

दुःखोपघाते शारीरे मानसे चाप्युपस्थिते ।

यस्मिन् न शक्यते कर्तुं यत्नस्तन्नानुचिन्तयेत् ॥ ११ ॥

 

यदि कोई शारीरिक या मानसिक दु:ख उपस्थित हो जाय और उसे दूर करनेके लिये कोई यत्न न किया जा सके अथवा किया हुआ यत्न काम न दे सके तो उसके लिये चिन्ता नहीं करनी चाहिये ॥ ११ ॥

 

भैषज्यमेतद् दुःखस्य यदेतन्नानुचिन्तयेत्।

चिन्त्यमानं हि न व्येति भूयश्चापि प्रवर्धते ॥ १२ ॥

 

दुःख दूर करनेकी सबसे अच्छी दवा यही है कि उसका बार- बार चिन्तन न किया जाय । चिन्तन करनेसे वह घटता नहीं, बल्कि बढ़ता ही जाता है ॥ १२ ॥

 

प्रज्ञया मानसं दुःखं हन्याच्छारीरमौषधैः।

एतद् विज्ञानसामर्थ्यं न बालैः समतामियात् ॥ १३ ॥

 

इसलिये मानसिक दुःखको बुद्धिके द्वारा विचारसे और शारीरिक कष्टको औषध सेवनद्वारा नष्ट करना चाहिये । शास्त्रज्ञान के प्रभावसे ही ऐसा होना सम्भव है । दुःख पड़नेपर बालकोंकी तरह रोना उचित नहीं है ॥ १३ ॥

 

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नारद गीता दूसरा अध्याय (पोस्ट 01)

 

 

शुकदेव को नारदजी का सदाचार और अध्यात्मविषयक उपदेश

 

नारद उवाच

 

अशोकं शोकनाशार्थं शास्त्रं शान्तिकरं शिवम् ।

निशम्य लभते बुद्धिं तां लब्ध्वा सुखमेधते ॥ १ ॥

 

नारदजी कहते हैं— शुकदेव ! शास्त्र शोकको दूर करनेवाला, शान्तिकारक और कल्याणमय है। जो अपने शोकका नाश करनेके लिये शास्त्रका श्रवण करता है, वह उत्तम बुद्धि पाकर सुखी हो जाता है॥१॥

 

शोकस्थानसहस्त्राणि भयस्थानशतानि च।

दिवसे दिवसे मूढमाविशन्ति न पण्डितम् ॥ २ ॥

 

शोकके सहस्रों और भयके सैकड़ों स्थान हैं, जो प्रतिदिन मूढ़ पुरुषोंपर ही अपना प्रभाव डालते हैं, विद्वान्पर नहीं ॥ २ ॥

 

तस्मादनिष्टनाशार्थमितिहासं निबोध मे |

तिष्ठते चेद् वशे वशे बुद्धिर्लभते शोकनाशनम् ॥ ३ ॥

 

इसलिये अपने अनिष्टका नाश करनेके लिये मेरा यह उपदेश सुनो- यदि बुद्धि अपने वशमें रहे तो सदाके लिये शोकका नाश हो जाता है ॥ ३ ॥

 

अनिष्टसम्प्रयोगाच्च विप्रयोगात् प्रियस्य च।

मनुष्या मानसैर्दुःखैर्युज्यन्ते स्वल्पबुद्धयः॥४॥

 

मन्दबुद्धि मनुष्य ही अप्रिय वस्तुकी प्राप्ति और प्रिय वस्तुका वियोग होनेपर मन-ही-मन दु:खी होते हैं ॥ ४ ॥

 

द्रव्येषु समतीतेषु ये गुणास्तान् न चिन्तयेत् ।

न तानाद्रियमाणस्य स्नेहबन्धः प्रमुच्यते ॥ ५ ॥

 

जो वस्तु भूतकाल के गर्भ में छिप गयी ( नष्ट हो गयी), उसके गुणोंका स्मरण नहीं करना चाहिये; क्योंकि जो आदरपूर्वक उसके गुणोंका चिन्तन करता है, उसका उसके प्रति आसक्तिका बन्धन नहीं छूटता है ॥५॥

 

दोषदर्शी भवेत् तत्र यत्र रागः प्रवर्तते ।

अनिष्टवर्धितं पश्येत् तथा क्षिप्रं विरज्यते ॥ ६॥

 

जहाँ चित्तकी आसक्ति बढ़ने लगे, वहीं दोषदृष्टि करनी चाहिये और उसे अनिष्टको बढ़ानेवाला समझना चाहिये। ऐसा करनेपर उससे शीघ्र ही वैराग्य हो जाता है ॥ ६ ॥

 

नार्थो न धर्मो न यशो योऽतीतमनुशोचति ।

अप्यभावेन युज्येत तच्चास्य न निवर्तते ॥ ७ ॥

 

जो बीती बात लिये शोक करता है, उसे न तो अर्थ की प्राप्ति होती है, न धर्म की और न यशकी ही प्राप्ति होती है। वह उसके अभाव का अनुभव करके केवल दुःख ही उठाता है। उससे अभाव दूर नहीं होता ॥ ७ ॥

 

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