गुरुवार, 23 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट. ८)


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट. ८)

भगवान्‌को विलक्षण आनन्द देनेवाला जो प्रेम है, वह गुणोंमें नहीं है, प्रत्युत निर्गुणमें है । कारण कि गुणातीत भगवान्‌ भी जिस प्रेमके लोभी हैं, वह प्रेम गुणमय कैसे हो सकता है ? जैसे भगवान्‌का शरीर दिव्य है, गुणमय नहीं है, ऐसे ही उन गोपियोंका शरीर भी दिव्य हो गया, गुणमय नहीं रहा । सगुण भगवान्‌ भी सत्त्व-रज-तम-गुणोंसे युक्त नहीं हैं, प्रत्युत ऐश्वर्य, माधुर्य, सौन्दर्य, औदार्य आदि दिव्य गुणोंसे युक्त हैं । इसलिये सगुण भगवान्‌की भक्तिको भी निर्गुण (सत्त्वादि गुणोंसे रहित) बताया गया है; जैसे‒‘मन्निकेतं तु निर्गुणम्’ (श्रीमद्भा॰ ११ । २५ । २५) मत्सेवायां तु निगुणा’ (श्रीमद्भा॰ ११ । २५ । २७) आदि । भगवान्‌की भक्ति करनेसे मनुष्य गुणातीत हो जाता है ।[*]  तात्पर्य यह है कि भगवान्‌से सम्बन्ध होनेपर सत्त्व, रज और तमोगुण रहते ही नहीं । अतः रासलीलामें जो शरीर थे, वे हमारे शरीर-जैसे गुणोंवाले नहीं थे, प्रत्युत भगवान्‌के शरीर-जैसे तीनों गुणोंसे रहित अर्थात् दिव्यातिदिव्य थे । उस रासलीलामें जितनी भी गोपियाँ गयी थीं, वे सब-की-सब भगवान्‌की इच्छासे दिव्य भावमय शरीर धारण करके ही गयी थीं । इसीलिये उन गोपियोंके गुणमय शरीरोंको उनके पतियोंने अपने पास (घरमें ही) सोते हुए देखा‒‘मन्यमानाः स्वपार्श्वस्थान् स्वान् स्वान् दारान् व्रजौकसः’ (श्रीमद्भा॰ १० । ३३ । ३८) ।

तात्पर्य यह निकला कि जिन गोपियोंको विरहजन्य तीव्र ताप नहीं हुआ, उनके गुणमय शरीर तो पतिके पास रहे, पर (जीवन्मुक्तकी तरह) उन शरीरोंके साथ सम्बन्ध नहीं रहा, केवल शरीरका भान रहा । परन्तु जिन गोपियोंको विरहजन्य तीव्र ताप हुआ, उनके गुणमय शरीर और उनका भान ही नहीं रहा, फिर उन शरीरोंके साथ सम्बन्ध होनेका प्रश्र ही पैदा नहीं होता; क्योंकि उनका अनादिकालका गुणसंग ही नहीं रहा, जो कि जन्म-मरणका मूल कारण है ।

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[*] मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
    स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय  कल्पते ॥
                                               (गीता १४ । २६)

जो मनुष्य अव्यभिचारी भक्तियोगके द्वारा मेरा सेवन करता है, वह इन गुणोंका अतिक्रमण करके ब्रह्मप्राप्तिका पात्र हो जाता है ।

नारायण !     नारायण !!     नारायण !!!

---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे



बुधवार, 22 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०७ )


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०७ )

भगवान्‌ श्रीकृष्णका एक नाम आता है ‒‘चोरजारशिखामणि ।इसका अर्थ है कि भगवान्‌के समान चोर और जार दूसरा कोई है ही नहीं, हो सकता ही नहीं । दूसरे चोर और जार तो केवल अपना ही सुख चाहते हैं, पर भगवान्‌ केवल दूसरेके सुखके लिये चोर और जारकी लीला करते हैं । उनकी ये दोनों ही लीलाएँ दिव्य, विलक्षण, अलौकिक हैं‒‘जन्म कर्म च मे दिव्यम्’ (गीता ४ । ९) ।[1] संसारी चोर तो केवल वस्तुओंकी ही चोरी करते हैं, पर भगवान्‌ वस्तुओंके साथ-साथ उन वस्तुओंके राग, आसक्ति, प्रियता आदिको भी चुरा लेते हैं । भगवान्‌ने गोपियोंके मक्खनके साथ-साथ उनके रागरूप बन्धनको भी खा लिया था । वे जार बनते हैं तो सुखके भोक्ताके साथ-साथ सुखासक्ति, सुखबुद्धिका भी हरण कर लेते हैं, जिससे सम्बन्धजन्य आकर्षण (काम) न रहकर केवल भगवान्‌का आकर्षण (विशुद्ध प्रेम) रह जाता है, अन्यकी सत्ता न रहकर केवल भगवान्‌की सत्ता रह जाती है । तात्पर्य है कि भगवान्‌ अपने भक्तोंमें किसीको चोर और जार रहने ही नहीं देते, उनके चोर-जारपनेको ही हर लेते हैं । कनक’ (धन) और कामिनी’ (स्त्री)-की आसक्तिसे ही मनुष्य चोरऔर जारहोता है । अतः कनक-कामिनीकी आसक्तिका सर्वथा अभाव करनेवाले होनेसे भगवान्‌ चोर और जारके भी शिखामणि हैं ।

यहाँ शंका हो सकती है कि जिन गोपियोंका गुणमय शरीर नहीं रहा, उनकी भगवान्‌के साथ रासलीला कैसे हुई ? इसका समाधान है कि वास्तवमें रासलीला गुणोंसे अतीत (निर्गुण) होनेपर ही होती है । गुणोंके रहते हुए भगवान्‌के साथ जो सम्बन्ध होता है, उसकी अपेक्षा गुणोंसे रहित होकर भगवान्‌के साथ होनेवाला सम्बन्ध अत्यन्त विलक्षण है । दास्य, सख्य, वात्सल्य, माधुर्य आदि भाव भी वास्तवमें गुणातीत (मुक्त) होनेपर ही होते हैं ।[2] एक श्लोक आता है

द्वैत मोहाय बोधात्प्राग्जाते बोधे मनीषया ।
भक्त्यर्थं कल्पितं (स्वीकृतं) द्वैतमद्वैतादपि सुन्दरम् ॥
......................(बोधसार, भक्ति॰ ४२)

तत्त्वबोधसे पहलेका द्वैत तो मोहमें डालता है, पर बोध हो जानेपर भक्तिके लिये स्वीकृत द्वैत अद्वैतसे भी अधिक सुन्दर होता है ।

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[1] यद्यपि देवता भी दिव्य कहलाते हैं, तथापि उनकी दिव्यता मनुष्योंकी अपेक्षासे कही जाती है । परन्तु भगवान्‌की दिव्यता निरपेक्ष होनेसे देवताओंसे भी विलक्षण है । इसलिये देवता भी भगवान्‌के दिव्यातिदिव्य रूपके दर्शनकी नित्य इच्छा रखते हैं‒‘देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः’ (गीता ११ । ५२) ।
[2] भक्तियोगकी यह विलक्षणता है कि उसमें साधक पहलेसे ही (गुणोंके रहते हुए भी) भगवान्‌में दास्य, सख्य, वात्सल्य आदि भाव कर सकता है ।

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे




मंगलवार, 21 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०६ )


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०६ )

यद्यपि श्रीकृष्ण के प्रति उन गोपियों की जारबुद्धि थी अर्थात् उनकी दृष्टि परमपति भगवान्‌ के शरीर की सुन्दरता की तरफ थी तो भी वे भगवान्‌ को प्राप्त हो गयीं‒‘तमेव परमात्मानं जारबुद्ध्यापि सङ्गताः ।जारबुद्धि होने पर भी गोपियों में अपने सुखकी इच्छा (काम) लेशमात्र भी नहीं है । अगर उनमें अपने सुखकी इच्छा होती तो वे अपने शरीरको सजाकर भगवान्‌के पास जातीं । यहाँ जारबुद्धिशब्द इसलिये दिया है कि गोपियोंका विवाह तो दूसरेके साथ हुआ था, पर उनका प्रेम श्रीकृष्णमें था । उनका गुणमय शरीर ही नहीं रहा, फिर भोगबुद्धि कैसे रहेगी ? भोगबुद्धिके रहनेका स्थान ही नहीं रहा, केवल परमात्मा ही रहे । गोपियोंमें यह विलक्षणता भगवान्‌की दिव्यातिदिव्य वस्तुशक्ति (स्वरूपशक्ति)-से आयी है, अपनी भावशक्तिसे नहीं । भगवान्‌की वस्तुशक्तिसे गोपियोंकी जारबुद्धि नष्ट हो गयी । जैसे अग्निसे सम्बन्ध होनेपर सभी वस्तुएँ (अग्निकी वस्तुशक्तिसे) अग्निरूप ही हो जाती हैं, ऐसे ही भक्त भगवान्‌के साथ काम, द्वेष, भय, स्नेह आदि किसी भी भावसे सम्बन्ध जोड़े, वह (भगवान्‌की वस्तुशक्तिसे) भगवत्स्वरूप ही हो जाता है ।[*] इसमें भक्तका भाव, उसका प्रयास काम नहीं करता, प्रत्युत भगवान्‌की दिव्यातिदिव्य स्वरूपशक्ति काम करती है । इसका कारण यह है कि भगवान्‌ जीवके कल्याणके लिये ही प्रकट होते हैं‒‘नृणां निःश्रेयसार्थाय व्यक्तिर्भगवतो नृप’ (श्रीमद्भा॰ १० । २९ । १४) ।

गीतामें भगवान्‌के चार प्रकारके भक्त बताये गये हैंअर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी (प्रेमी)[†] । यद्यपि अर्थार्थी, आर्त और जिज्ञासुका गुणोंके साथ सम्बन्ध रहता है, तथापि मुख्य सम्बन्ध भगवान्‌के साथ रहनेके कारण वे भी तीनों गुणोंसे रहित हो जाते हैं । इसलिये जिस-किसी उपायसे जीवका भगवान्‌के साथ सम्बन्ध जुड़ना चाहिये‒‘तस्मात् केनाप्युपायेन मनः कृष्णे निवेशयेत्’ (श्रीमद्भा॰ ७ । १ । ३१); क्योंकि जीव भगवान्‌का ही अंश है । भगवान्‌का सम्बन्ध मुख्य रहनेसे भोगोंका सम्बन्ध मिट जाता है, पर भोगोंका सम्बन्ध मुख्य रहनेसे भगवान्‌का सम्बन्ध छिप जाता है, मिटता नहीं । कारण कि जीवका भगवान्‌के साथ नित्ययोग है ।

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[*] कामाद् द्वेषाद् भयात् स्नेहाद् यथा भक्तेश्वरे मनः ।
आवेश्य तदधं हित्या बहवस्तद्गतिं गताः ॥
गोप्यः कामाद् भयात् कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपाः ।
सम्बन्धाद् वृष्णयः स्नेहाद् यूयं भक्या वयं विभो ॥
(श्रीमद्भा॰ ७ । १ । २९-३०)

एक नहीं, अनेक मनुष्य कामसे, द्वेषसे, भयसे और स्नेहसे अपने मनको भगवान्‌में लगाकर तथा अपने सारे पाप धोकर वैसे ही भगवान्‌को प्राप्त हुए हैं, जैसे भक्त भक्तिसे । जैसे, गोपियोंने कामसे, कंसने भयसे, शिशुपाल-दन्तवक्त्र आदि राजाओंने द्वेषसे, यदुवंशियोंने परिवारके सम्बन्धसे, तुमलोगों (युधिष्ठिर आदि)-ने स्नेहसे और हमलोगों (नारद आदि) -ने भक्तिसे अपने मनको भगवान्‌में लगाया है ।

[†] चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥
(गीता ७ । १६)

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे



सोमवार, 20 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०५ )


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०५ )

सत्त्वगुण प्रकाशक और अनामय है, इसलिये उसको यहाँ मङ्गलनामसे कहा गया है[1] । परन्तु प्रकाशक और अनामय होनेपर भी वह सुख और ज्ञानके संगसे बाँधनेवाला होता है‒‘सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ’ (गीता १४ । ६) । ध्यानमें आये हुए श्रीकृष्णका मन-ही-मन आलिंगन करनेसे गोपियोंको जो विलक्षण सुख हुआ, उस सुखसे सत्त्वगुणसे होनेवाले सुखसंग और ज्ञानसंगका भी सुख मिट गया अर्थात् सात्त्विक सुख और सात्त्विक ज्ञानकी भी आसक्ति मिट गयी इस प्रकार जन्म-मरणका कारण जो तीनों गुणोंका संग है, वह सर्वथा नहीं रहा, जिसके न रहनेसे गोपियोंका गुणमय शरीर भी नहीं रहा ।

तत्वज्ञान शरीरके सम्बन्ध (अहंता-ममता)-का नाश तो करता है, पर शरीरका नाश नहीं करता । कारण कि जीवन्मुक्त होनेपर संचित और क्रियमाण कर्म तो क्षीण हो जाते हैं, पर प्रारब्ध क्षीण नहीं होता । इसलिये जीवन्मुक्ति, तत्त्वज्ञान होनेपर भी जबतक प्रारब्धका वेग रहता है, तबतक शरीर भी रहता है । अगर शरीर तत्काल नष्ट हो जाय तो फिर ज्ञानका उपदेश कौन करेगा ? ब्रह्मविद्याकी परम्परा कैसे चलेगी ? परन्तु गोपियोंका विरहजन्य ताप इतना विलक्षण था कि उनका गुणसंग तो रहा ही नहीं गुणमय शरीर भी नष्ट हो गया ! उनके संचित, क्रियमाण और प्रारब्धतीनों एक साथ तत्काल (सद्यः) और सर्वथा क्षीण (प्रक्षीण) हो गये‒‘सद्यः प्रक्षीणबन्धनाः ।इससे सिद्ध होता है कि वियोगमें बन्धन जल्दी छूटता है, पर योगमें देरी लगती है । वियोगमें योगसे भी विलक्षण आनन्द होता है ।

विरहका तीव्र ताप जन्म-मरणके मूल कारण गुणसंग (मूल अज्ञान)-को ही जला देता है । जो गोपियाँ वंशीवादन सुनकर भगवान्‌के पास चली गयी थीं, उनका वह अनादिकालका गुणसंग नष्ट नहीं हुआ; क्योंकि उनको वियोगजन्य तीव्र ताप नहीं हुआ । परन्तु जिनको वियोगजन्य तीव्र ताप हुआ, उनके लिये अनादिकालके गुणसंगसहित सम्पूर्ण जगत्‌की निवृत्ति हो गयी और वे सबसे पहले भगवान्‌से जा मिलीं । विरहके तीव्र तापसे उनका शरीर छूट गया और ध्यानजनित आनन्दसे वे भगवान्‌से अभिन्न हो गयीं । वे भगवान्‌से बाहर न मिलकर भीतरसे ही मिल गयीं, जो कि वास्तविक (सर्वथा) मिलन है ।

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[1] गीतामें सत्त्वगुणको भी अनामय कहा गया है‒‘तत्र सत्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयन्’ (१४ । ६) और परमपदको भी अनामय कहा गया है‒‘जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम्’ (२ । ५१) । दोनोंमें फर्क यह है कि सत्वगुण सापेक्ष अनामय है और परमपद निरपेक्ष अनामय है ।

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे



रविवार, 19 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०४ )



।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०४ )

सांसारिक दुःखसे जन्म-मरणरूप बन्धन नष्ट नहीं होता, पर विरहके दुःखसे यह बन्धन सर्वथा नष्ट हो जाता है‒‘प्रक्षीणबन्धनाः ।इसलिये श्रीकृष्णके विरहके तीव्र तापसे गोपियोंका गुणमय शरीर छूट गया । इसेके साथ मन-ही-मन श्रीकृष्ण का मिलन होने से गोपियों को ब्रह्मलोक के सुखसे भी विलक्षण सुखका अनुभव हुआ । कारण कि ब्रह्मलोक तक सभी लोक पुनरावर्ती होने से बन्धनकारक हैं‒‘आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन’ (गीता ८ । १६) । अतः ब्रह्मलोकका सुख भी प्राकृत है, जबकि गोपियोंको मिलनेवाला ध्यानजनित सुख प्रकृतिसे अतीत है । तात्पर्य यह हुआ कि भगवान्‌के विरहके दुःखसे और ध्यानजनित मिलनके सुखसे गोपियोंके पाप-पुण्य ही नष्ट नहीं हुए प्रत्युत जन्म-मरणका कारण जो गुणोंका संग है, वह भी नष्ट हो गया ! सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुणतीनों गुणोंका संग मिटनेसे उनका गुणमय शरीर भी छूट गया और वे भगवान्‌के पास जा पहुँचीं‒‘जहुर्गुणमयं देह सद्यः प्रक्षीणबन्धनाः ।कारण कि सत्त्व, रज और तमतीनों ही गुण जीवको शरीरमें बाँधनेवाले हैं[*] । इन गुणोंका संग ही ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण है कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’ (गीता १३ । २१) । गुणसंग नष्ट होनेके कारण गोपियाँ किसी ऊँची या नीची योनिमें नहीं गयीं, प्रत्युत सीधे भगवान्‌को ही प्राप्त हो गयीं । तात्पर्य है कि जिनसे कर्मबन्धन होता है, ऐसे शुभ और अशुभ सम्पूर्ण कर्मोंके फलोंसे गोपियाँ मुक्त हो गयीं‒‘शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः’ (गीता ९ । २८) । जिस बन्धनके रहते हुए नरकोंका दुःख भोगा जाता है और जिस बन्धनके रहते हुए स्वर्ग, ब्रह्मलोक आदिका सुख भोगा जाता है, गोपियोंका वह बन्धन (गुणोंका संग) सर्वथा नष्ट हो गया । कारण कि बन्धन पाप-पुण्यसे नहीं होता, प्रत्युत गुणोंके संगसे होता है । अतः भागवतके उपर्युक्त श्लोकोंमें आये धुताशुभाःपदका अर्थ हुआ कि रजोगुण तथा तमोगुण नष्ट हो गये और क्षीणमङ्गलाःपदका अर्थ हुआ कि सत्वगुण नष्ट हो गया[†]

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[*] सत्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥

....………….(गीता १४ । ५)
[†] आगे राजा परीक्षित और श्रीशुकदेवजीके प्रश्नोत्तरसे भी यही बात सिद्ध होती है कि गोपियाँ तीनों गुणोंसे छूट गयी थीं । परीक्षितने पूछा

कृष्णं विदुः परं कान्तं न तु ब्रह्मतया मुने ।
गुणप्रवाहोपरमस्तासां गुणधियां कथम् ॥
…..…………..(श्रीमद्भा॰ १० । २९ । १२)

मुने ! उन गोपियोंकी श्रीकृष्णमें ब्रह्मबुद्धि नहीं थी, प्रत्युत वे श्रीकृष्णको केवल अपना परमपति ही मानती थीं । फिर उन गुणोंमें आसक्त गोपियोंका गुणप्रवाहरूप गुणमय शरीर कैसे नष्ट हो गया ?’

श्रीशुकदेवजीने उत्तर दिया

नृणां निःश्रेयसार्थाय व्यक्तिर्भगवतो नृप ।
अव्ययस्याप्रमेयस्य निर्गुणस्य गुणात्मनः ॥
……………… (श्रीमद्भा॰ १० । २९ । १४)

राजन् ! भगवान्‌ अव्यय (सर्वथा निर्विकार), अप्रमेय (ज्ञानका विषय नहीं) सत्त्वादि गुणोंसे रहित और सौन्दर्य आदि दिव्य गुणोंसे युक्त हैं । वे केवल मनुष्योंके परम कल्याणके लिये ही सबके सामने प्रकट होते हैं ।

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे




शनिवार, 18 मई 2019

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०३ )


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०३ )

प्रह्लादजी, मीराबाई आदिके सामने कितनी ही प्रतिकूल परिस्थितियाँ आयीं, फिर भी वे दुःखी नहीं हुए । इसलिये परिस्थितिसे रहित होनेमें मनुष्य स्वतन्त्र नहीं है, पर उसका भोग न करनेमें अर्थात् सुखी-दुःखी न होनेमें मनुष्य सर्वथा स्वतन्त्र है । कारण कि परमात्माका अंश होनेसे उसमें निर्विकारता स्वत सिद्ध है[*] । अतः भागवतके उपर्युक्त श्लोकोंमें आये धुताशुभाःपदका अर्थ पाप नष्ट होना और क्षीणमङ्गलाःपदका अर्थ पुण्य नष्ट होना नहीं लिया जा सकता । तो फिर इन पदोंका क्या तात्पर्य है ? अब इसपर विचार किया जाता है ।
भगवान्‌के विरहसे गोपियोंको जो ताप (दुःख हुआ, वह दुःसह और तीव्र था‒‘दुःसहप्रेष्ठ विरहतीव्रताप ।यह ताप संसारके तापसे अत्यन्त विलक्षण है । सांसारिक तापमें तो दुःख-ही-दुःख होता है, पर विरहके तापमें आनन्द-ही-आनन्द होता है । जैसे मिर्ची खानेसे मुखमें जलन होती है, आँखोंमें पानी आता है, फिर भी मनुष्य उसको खाना छोड़ता नहीं; क्योंकि उसको मिर्ची खानेमें एक रस मिलता है । ऐसे ही प्रेमी भक्तको विरहके तीव्र तापमें उससे भी अत्यन्त विलक्षण एक रस मिलता है । इसीलिये चैतन्य महाप्रभुजैसे महापुरुषने भी विरहको ही सर्वश्रेष्ठ माना है । सांसारिक ताप तो पापोंके सम्बन्धसे होता है, पर विरहका ताप भगवतेमके सम्बन्धसे होता है । इसलिये विरहके तापमें भगवान्‌के साथ मानसिक सम्बन्ध रहनेसे आनन्दका अनुभव होता है‒‘ध्यानप्राप्ताच्यूताश्लेषनिर्वृत्या ।जैसे प्यास वास्तवमें जलसे अलग नहीं है, ऐसे ही विरह भी वास्तवमें मिलनसे अलग नहीं है । जलका सम्बन्ध रहनेसे ही प्यास लगती है । प्यासमें जलकी स्मृति रहती है । अतः प्यास जलरूप ही हुई । इसी तरह विरह भी मिलनरूप ही है । विरह और मिलनदोनों एक ही प्रेमकी दो अवस्थाएँ हैं । संसारके सम्बन्धमें सुख भी दुःखरूप है और दुःख भी दुःखरूप है, पर भगवान्‌के सम्बन्धमें दुःख (विरह) भी सुखरूप है और सुख (मिलन) भी सुखरूप (आनन्दरूप) है । कारण कि सांसारिक सुख-दुःख (अनुकूलता-प्रतिकूलता) तो गुणोंके संगसे होते हैं, पर भगवान्‌का विरह और मिलन गुणोंसे अतीत हैं । इसलिये भगवान्‌के सम्बन्धसे होनेवाला दुःख (विरह) सांसारिक सुखसे भी बहुत अधिक आनन्द देनेवाला होता है ! सांसारिक दुःखमें अभावरूप संसारका सम्बन्ध है, पर विरहके दुःखमें भावरूप भगवान्‌का सम्बन्ध है । सांसारिक दुःखमें कर्म अपना फल देकर नष्ट हो जाते हैं और कर्ताकी स्वतन्त्र सत्ता रह जाती है; परन्तु विरहके दुःखमें कर्मोंका कारण (गुणोंका संग) ही नष्ट हो जाता है और कर्ताकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती, प्रत्युत केवल परमात्माकी सत्ता रहती है ।

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[*] ईस्वर अंस जीव अबिनासी ।
चेतन अमल सहज सुखरासी ॥
(मानस, उत्तर॰ ११७ । १)
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥
(गीता १३ । ३१)

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे



शुक्रवार, 17 मई 2019

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय


ॐ नमो भगवते वासुदेवाय

श्रीमद्भागवत की कथा का सदा-सर्वदा सेवन, आस्वादन करना चाहिये। इसके श्रवणमात्र से श्रीहरि हृदय में आ विराजते हैं ॥

सदा सेव्या सदा सेव्या श्रीमद्‌भागवती कथा ।
यस्याः श्रवणमात्रेण हरिश्चित्तं समाश्रयेत् ॥

……… श्रीमद्भागवतमाहात्म्य -- ३|२५



अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०२ )


।। श्रीहरिः ।।
अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०२ )

पाप-पुण्यसे होनेवाले सुख-दुःख तो प्राकृत हैं, पर भगवान्‌को लेकर होनेवाले सुख-दुःख (मिलन-विरह) प्राकृत नहीं हैं, प्रत्युत अलौकिक हैं । भगवान्‌का विरह और मिलन तो गुणोंसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर होता है, पर पाप और पुण्य गुणोंके सम्बन्धसे होते हैं । गुणोंसे सम्बन्ध न हो तो पाप-पुण्य हो सकते ही नहीं । भगवान्‌के प्रेममें होनेवाले सुख-दुःखको अर्थात् मिलन-विरहको पाप-पुण्यका फल कहना वास्तवमें उसकी निन्दा है । भगवान्‌के सम्बन्धसे योग होता है, भोग नहीं होता । भोग तो पापोंका कारण है[*] ।
एक विचारणीय बात है कि पाप और पुण्यका नाश सुखी-दुःखी होनेसे नहीं होता, प्रत्युत अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति आनेसे होता है । सुखी-दुःखी होना पाप-पुण्यका फल नहीं है, प्रत्युत अज्ञता (मूर्खता)-का फल है । परन्तु भगवान्‌का विरह प्रेमका फल है । भगवान्‌से सम्बन्ध होनेपर अज्ञता कैसे रह सकती है ! अज्ञता न ज्ञानमें रहती है, न प्रेममें । मनुष्य तभीतक सुखी-दुःखी होता है, जबतक उसको अपने स्वरूपका बोध नहीं होता अथवा उसका भगवान्‌में प्रेम नहीं होता ।
पाप-पुण्य नष्ट होना कोई बड़ी बात नहीं है । पाप-पुण्य तो हरेक आदमीके नष्ट होते रहते हैं; क्योंकि अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति हरेक प्राणीके सामने आती-जाती रहती है । स्वर्गमें निरन्तर पुण्योंका नाश होता है और नरकोंमें निरन्तर पापोंका नाश होता है । पाप-पुण्य प्रकृतिजन्य गुणोंके अन्तर्गत हैं । अतः पाप-पुण्य दोनों एक ही जातिके (बन्धनकारक) हैं, अशुभ हैं, मलिन हैं, उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं । परन्तु भगवान्‌के सम्बन्धसे होनेवाले विरह तथा मिलन अत्यन्त दिव्य हैं, चिन्मय हैं, अलौकिक हैं, नित्य हैं और प्रेमकी वृद्धि करनेवाले हैं । भगवान्‌के सम्बन्धसे केवल पाप-पुण्य ही नष्ट नहीं होते, प्रत्युत पाप-पुण्यका कारण अज्ञान (गुणसंग) ही नष्ट हो जाता है । इसलिये पाप-पुण्यका और विरह-मिलनका विभाग ही अलग है ।
तत्त्वज्ञान होनेपर ज्ञानी पुरुष परिस्थितिसे रहित नहीं होता प्रत्युत सुख-दुःखसे रहित होता है । ज्ञानीके सामने भी प्रारब्धके अनुसार अनुकूल अथवा प्रतिकूल परिस्थिति आती-जाती रहती है, पर उसपर परिस्थितिका असर नहीं होता अर्थात् वह सुखी-दुःखी नहीं होता; क्योंकि वह गुणातीत है‒‘समदुःखसुखःस्वस्थः’ (गीता १४ । २४) । अगर अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति सुख-दुःख देनेवाली होती अर्थात् सुख-दुःख पाप-पुण्यका फल होता तो मनुष्य कभी सुख-दुःखसे रहित नहीं हो पाता, जबकि ज्ञानी पुरुष सुख-दुःखसे रहित हो जाता है‒‘दन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैः’ (गीता १५ । ५) ।
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[*] काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥
(गीता ३ । ३७)
(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तकसे




अलौकिक प्रेम (पोस्ट.०१ )


।। श्रीहरिः ।।

अलौकिक प्रेम
(पोस्ट.०१ )

शरत्पूर्णिमाकी चाँदनी रातमें जब भगवान्‌ श्रीकृष्णने अपनी बाँसुरी बजानी आरम्भ की, तब उसकी मधुर एवं चित्ताकर्षक ध्वनिको सुनकर गोपियाँ जिस अवस्थामें थीं, उसी अवस्थामें श्रीकृष्णसे मिलनेके लिये वेगपूर्वक चल पड़ीं । यह प्रेमकी ऐसी विलक्षण स्थिति थी कि स्वयं गोपियों को ही पता नहीं था कि हम कौन हैं ! कहाँ जा रही हैं ! क्यों जा रही हैं ! भगवान्‌का सब कुछ दिव्य है, अलौकिक है, चिन्मय है ! अतः उनकी बाँसुरी भी दिव्य थी और उसकी ध्वनि भी । उस दिव्य ध्वनि को सुनने पर गोपियों में भी जडता नहीं रही और वे चिन्मय होकर चिन्मय से मिलने के लिये चल पड़ी !

काम’ (लौकिक श्रृंगार)-में स्त्री और पुरुष दोनों ही एक-दूसरेसे सुख लेना चाहते हैं, एक-दूसरेको अपनी ओर आकर्षित करना चाहते हैं । इसलिये उनमें विशेष सावधानी रहती है और वे अपने शरीरको सजाते हैं । परन्तु प्रेममें सुख लेनेका, अपनी ओर खींचनेका किञ्चिन्मात्र भी भाव न होनेसे यह सावधानी नहीं रहती, प्रत्युत अपने शरीरकी भी विस्मृति हो जाती है, इसीलिये गोपियाँ अपनेको सजाना, श्रृंगार करना भूल गयीं और वंशीध्वनि सुनते ही वे जैसी थीं, वैसी ही अस्त-व्यस्त वस्त्रोंके साथ चल पड़ी‒‘व्यत्यस्तवस्त्राभरणाः काश्चित् कृष्णान्तिकं ययुः’ (श्रीमद्भा॰ १० । २९ । ७) ।

उस समय कुछ गोपियोंको उनके पति, पुत्र आदिने अथवा पिता, भाई आदिने घरमें ही बन्द कर दिया, जिससे उनको घरसे निकलनेका मार्ग नहीं मिला । मार्ग न मिलनेपर उन गोपियोंकी क्या दशा हुईइस विषयमें श्रीशुकदेवजी महाराज कहते हैं

दुःसहप्रेष्ठविरहतीव्रतापधुताशुभाः ।
ध्यानप्राप्ताच्युताश्लेषनिर्वृत्या क्षीणमङ्गलाः ॥
तमेव परमात्मानं जारबुद्ध्यापि सङ्गताः ।
जहुर्गुणमयं देहं सद्यः प्रक्षीणबन्धनाः ॥
..............(श्रीमद्भा॰ १० । २९ । १०-११)

उन गोपियोंके हृदयमें अपने परम प्रियतम श्रीकृष्णके असह्य विरहका जो तीव्र ताप हुआ, उससे उनका अशुभ जल गया और ध्यानमें आये हुए श्रीकृष्णका आलिंगन करनेसे जो सुख हुआ, उससे उनका मंगल नष्ट हो गया ।
यद्यपि उन गोपियोंकी श्रीकृष्णमें जारबुद्धि थी, फिर भी एकमात्र परमात्मा (श्रीकृष्ण)-के साथ सम्बन्ध होनेसे उनके सम्पूर्ण बन्धन तत्काल एवं सर्वथा नष्ट हो गये और उन्होंने अपने गुणमय शरीरका त्याग कर दिया ।

अगर उपर्युक्त श्लोकोंपर विचार करते हुए ऐसा मानें कि भगवान्‌के विरहकी तीव्र जलनसे गोपियोंके पाप नष्ट हो गये‒‘धुताशुभाःतथा ध्यानजनित सुखसे पुण्य नष्ट हो गये‒‘क्षीणमङ्गलाःऔर इस प्रकार पाप-पुण्यसे रहित (मुक्त) होकर वे भगवान्‌से जा मिलीं तो यह बात युक्तिसंगत नहीं दीखती । कारण कि विरह और मिलन पाप-पुण्यसे ऊँचा उठनेपर ही होते हैं ।

(शेष आगामी पोस्ट में )
---गीताप्रेस,गोरखपुर द्वारा प्रकाशित, श्रद्धेय स्वामी रामसुखदास जी की मेरे तो गिरधर गोपालपुस्तक से



गुरुवार, 16 मई 2019

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय





ॐ नमो भगवते वासुदेवाय

दूध में घी रहता ही है, किन्तु उस समय उसका अलग स्वाद नहीं मिलता; वही जब उससे अलग हो जाता है, तब देवताओंके लिये भी स्वादवर्धक हो जाता है ॥ खाँड ईख के ओर-छोर और बीच में भी व्याप्त रहती है, तथापि अलग होनेपर उसकी कुछ और ही मिठास होती है। ऐसी ही यह भागवतकी कथा है ॥

“यथा दुग्धे स्थितं सर्पिः न स्वादायोपकल्पते ।
पृथग्भूतं हि तद्‌गव्यं देवानां रसवर्धनम् ॥
इक्षूणामपि मध्यान्तं शर्करा व्याप्य तिष्ठति ।
पृथग्भूता च सा मिष्टा तथा भागवती कथा ॥“

........ श्रीमद्भागवतमाहात्म्य २|६९-७०




श्रीमद्भागवतमहापुराण प्रथम स्कन्ध तेरहवां अध्याय..(पोस्ट..०५)

॥ ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ॥  श्रीमद्भागवतमहापुराण  प्रथम स्कन्ध--तेरहवाँ अध्याय..(पोस्ट ०५) विदुरजी के उपदेश से धृतराष्ट्र और  गान्धारीका वनमे...